Pancha Mahabhutas - cinco elementos

De entre todas as afirmações da Ayurveda uma delas é que tudo neste universo é composto de diferentes combinações dos cinco elementos, que são designadas por Pancha mahabhutas, com eles se forma o universo,  o nosso corpo, assim como a nossa mente.

Esses cinco elementos são:

Espaço –Akasha 

Air - Vayu

Fogo – Tejas ou Agni

Terra - Prithvi

Água- Jala ou Apa

Como a química e a física usam termos específico e técnicos para classificar a matéria, a Ayurveda utiliza as características dos cinco elementos. Se um elemento é classificado como "fogo", isso não significa que ele é literalmente um incêndio, isso significa que apresenta as características do fogo, como, calor, combustão por exemplo, da mesma forma, a utilização do elemento "água" ou "terra" significa que está húmida, fria e pegajosa ou pesada, sólida e estável.

o ser humano utiliza os sentidos da audição, paladar, tacto, visão e olfacto para identificar os elementos que nos rodeiam e as suas qualidades. O que define os pancha mahabhutas pode parecer simplista, mas na verdade é um sofisticado método que nos ajuda a classificar não só todos os elementos que se encontram no planeta, mas também nos ciclos naturais, como nos dias, nas estações e na própria vida. Isso ocorre porque os elementos dominam num determinados momentos, dependendo das condições vividas e observadas.

Por exemplo, o ciclo de vida humana é dividida em infância, onde ocorre o crescimento físico (água e terra), a idade adulta, onde a actividade caracterizada pela mudança onde ocorre (fogo), e idade em que a mobilidade fica prejudicada e o organismo começa a enfraquecer (espaço e ar) . O ano é dividido em quatro estações - Inverno quando está frio e chuvoso (água, terra); Primavera, quando ocorre um novo crescimento e isso se torna mais quente (água, fogo); Verão quando está quente e seco (fogo, ar) e Outono, quando está vento e frio (ar e espaço).

Entendida e bem aplicado este sistema de classificação torna-se um método poderoso para verificar como o homem interage com o meio ambiente. 

Os elementos (mahabhutas) possuem determinadas qualidades, atributos que produzem impactos sobre o corpo e a mente. 

Algumas características dos elementos:

Espaço - Akasha 

É o lugar onde vivemos e é o lugar onde tudo acontece. Nossas células do corpo também contêm espaço. É o mais subtil de todos os elementos.

Qualidades - Suave, leve, subtil e abundante.
Acção - prevê, relaxa e abre
Facilita - som e a não resistência
Substância   - Tudo o que é abundante, luz e etéreo
Exemplo - de leve alimentos oco - pipoca, bolachas
Ingestão - aumenta a maciez e a leveza no corpo

Ar - Vayu 

É transparente e sublime, e faz com que exista actividade dentro do espaço. Segundo a Ayurveda é o principal dos elementos. As funções biológicas que provêm das sensações são desencadeadas pelo ar, não só essas mas os movimentos de pensamento, o desejo, tal como todas as funções da mente, também são consideradas função do ar.

Qualidades - leve, móvel, fresco, seco e poroso e subtil
Acção - o movimento, a evaporação, a secura
Facilita - toque e vibração.
Substância - qualquer coisa seco e arejado, ou que produza o gás
Exemplo - torradas, biscoitos, repolho, feijão
Ingestão – diminui a temperatura corporal e a circulação, aumenta a secura

Agni Fogo ou Tejas 

Os movimentos causados pelo atrito produzem calor, que designamos fogo, que é o terceiro elemento.  As funções do corpo associadas a este elemento são a digestão e absorção.

Qualidades - quente, afiada, seco, subtil, leve e rugosa
Acção - a radiação de calor e luz
Facilita - cor, forma e temperatura
Substância - qualquer coisa combustíveis e picantes
Exemplo - pimenta, pimenta, cravinho, gengibre, cominho
Ingestão - aumenta a digestão, o metabolismo (fogo e calor), brilho e cor da pele

Água - Jala ou Apa 

A água representa o estado líquido e é necessário para a sobrevivência de todos os seres vivos. A maior parte do nosso corpo é composto de água.

Qualidades - oleosa (untuoso), húmido, fresco, macio e pegajoso
Atributo - a coesão, lubrificação
Facilita - fluidez e sabor (através de saliva)
Substância - líquido ou aquoso
Exemplo - bebidas, sopas, melão, pepino
Ingestão - aumenta a suavidade, frescor, suavidade e o fluxo de fluidos

Terra - Prithvi 

Representa o estado sólido. As estruturas rígidas e estáveis do corpo humano são supostamente devidas ao elemento terra. A permanência e estabilidade são os termos que podem ser associados a este elemento.

Qualidades - pesado, áspero, sólido, estável e lento
Atributo - a resistência, densidade
Facilita - o odor da fragrância e da forma
Quanto ao mérito - sólido e pesado
Exemplo - fritos, queijos, bolos, banana
Ingestão - o aumento peso, estabilidade, obesidade e solidez do corpo

Usando as características descritas acima, cada objecto em torno de você pode ser considerado e classificado. Isto deve ser feito com o entendimento básico de que tudo é uma mistura de diferentes proporções dos elementos, alguns dos quais podem se manifestar sob diferentes condições. 

Tendo em consideração que todos os elementos podem alterar o seu estado e a sua condição como por exemplo se considerar-mos o mesmo composto a água que quando no estado sólido e pesado (gelo, neve, granizo) é uma representação da Terra / prithvi, quando derrete devido à exposição de luz e calor - incêndio / agni, retorna para a água / jala, então com o aumento do fogo calor evapora, devido ao contacto com o ar / vayu e desaparece no espaço / akasha.



Em relação ao nosso corpo somos fisicamente compostos por estes mesmos elementos tanto quanto ao ciclo de vida como na nossa estrutura física. No nosso corpo, o espaço / Akasha está presente onde há uma cavidade tal como no nariz, boca, ouvidos, garganta, pulmões e estômago; ar / vayu no movimento dos pulmões, coração, estômago, intestino e articulações; fogo / agni em todas as actividades metabólicas, os olhos da inteligência e da temperatura corporal; água / jala  em todas as plasma, sangue, muco, saliva e terra / Prithvi em qualquer estrutura sólida, como gordura, músculos, pele, unhas e cabelos.

Tudo o que o nosso planeta produz e o que o homem encontra na natureza

(plantas, ervas, alimentos) são geralmente a harmoniosa do sistema humano. Eles podem ser facilmente absorvido e não causam reacções adversas ou efeitos colaterais (se consumido em quantidades adequadas), porque eles contêm a mesma natureza e composição. É por isso que os alimentos e ervas são capazes de curar o corpo humano. A vegetação pode reparar e reestruturar os seres humanos porque eles compartilham uma mesma base e os mesmos elementos.

Depois deste artigo e do artigo sobre os doshas podemos verificar que as pessoas apresentam uma constituição diferente e dai necessitarem de terapias diferentes e, mesmo de massagens diferentes.

Karna Purana - limpeza física e energética

É a designação ayurvédica utilizada como terapia auricular ou de oleação e limpeza dos ouvidos.

É o processo no qual o óleo quente ou medicado é vertido dentro dos canais auditivos de modo a todos os filamentos do canal fiquem desalojados de impurezas e se possa aumentar a nitidez auditiva.

Os canais auditivos, a visão e a respiração estão interligadas, como tal este tratamento beneficia a tensão nos olhos, as dores de garganta e na congestão nasal

Karna purana cria uma sensação de serenidade profunda, sendo útil no tratamento de insónias.

Os nossos sentidos estão ligados aos mahabhutas (cinco elementos), a audição está ligado ao espaço, ar e eter sendo por isso um dos locais onde os elementos de Vata estão presentes.

Sendo um tratamento recomendado para problemas como excesso de cera, dor de ouvido, dor no pescoço, e dores no maxilar, sendo muito eficaz para reduzir vata bem como os sintomas de zumbido no ouvido, dores de cabeça vata, comichão e secura nos ouvidos.

Este tratamento é normalmente realizado anualmente durante o Outono ou Primavera.

Modo de aplicação:

Primeiro uma massagem manipulando os marmas (pontos terapêuticos) na face e pescoço é realiza com óleo morno (idêntica á utilizada no nasya).

De seguida o paciente recebe em cada ouvido uma oleação interna também com óleo morno, óleo medicado ou ghee (aproximadamente 5ml) com a finalidade de amolecer impurezas e nutrir o local.

Depois de efectuada a oleação é colocado um cone de cera de abelha ou parafina no orifício auditivo. Este procedimento tem a finalidade de “sugar” as impurezas físicas e energéticas através da pressão negativa causada pelo calor que ali irá ser impregnadas. Ma índia é utilizado outro processo de inalar vapor medicado no canal auditivo

 Indicações:
- renites, sinusites e otites

- insónia
- sinusite crónica
- perda, obstrução de audição
- zumbido nos ouvidos
- zumbido causado por excesso de água
- excesso de cera
- irritação nos ouvidos e sinus
- dor no local
- drenagem de fluidos e secreções em caso de otites
- equilibro os fluidos no labirinto
- deficiência no nervo auditivo
- vertigens relacionadas ao ouvido interno
- falta de clareza mental
- desequilíbrios Vata relacionados a Prana
- desequilíbrios Pitta relacionados a alochaka e sadhaka
- mente inquieta
- aguçar a Inteligência
- apurar o olfacto, audição e o paladar
- comichão no ouvido
- limpeza energética

- dores de dentes e gengivas podem ser benificiadas.

Óleos para Terapias Ayurvédicas

Óleos e funções terapêuticas

Os óleos utilizam-se em vários sistemas terapêuticos, na medicina ayurvédica, na aromaterpia e muitos tipos de massagens terapêuticas. Estes utilizam-se para modificar rápida e eficazmente o estado de ânimo, aumentar a energia ou reduzir o stress e favorecer o relaxamento.

A medicina Ayurvédica é o sistema de cura mais antigo do mundo e utiliza a massagem com óleos como fonte de cura para muitas perturbações.

Os óleos entram no organismo através do corpo como por exemplo do nariz (nasya) e da pele (massagem). O nariz é um órgão sensorial, e o sentido do olfacto está directamente ligado com o sistema límbico do cérebro, o que ajuda a controlar as emoções, memória, e funções do organismo. Foi demonstrado que os aromas e o sentido do olfacto influenciam a memória, o humor e as respostas corporais, como a frequência cardíaca, respiração, níveis hormonais e reacções ao stress. Estes óleos são absorvidos pela pele e actuam medicinalmente quando transitam para o interior do organismo. Os óleos essenciais podem combater bactérias, fungos, vírus e outros microrganismos se forem inalados ou absorvidos pela pele, e podem estimular o sistema imunológico a ajudar a restaurar a saúde.

Os óleos essenciais juntamente com um óleo, chamado óleo de base (como iremos ver a seguir) resultam num óptimo óleo terapêutico.

Alguns exemplos de óleos

Óleo de Jasmim:

O óleo de Jasmim tem propriedades anti-espasmódicas (dores menstruais), aromáticas, hipnóticas. É empregue em fricções, na ocorrência de dores nevrálgicas. É ainda afrodisíaco (impotência e frigidez), calmante, anti-depressivo (ansiedade, tensão, nervosismo e insónias) e hidratante. O jasmim apresenta um perfume doce e envolvente.

O óleo desta flor - um dos mais caros do mundo – é utilizado na preparação dos mais valiosos perfumes. Muito ligado ao aspecto feminino, o jasmim inspirava as canções ardentes dos poetas árabes. Era uma das flores mais usadas pelas “favoritas” dos sultões, ao enfeitarem-se para as longas noites de amor. O Jasmim solta a imaginação e deixa a pessoa num estado jubiloso. Num certo sentido o jasmim só pode ser experimentado por completo por quem se ama de verdade, pois ele transcende o amor físico e liberta toda a energia sexual.
Este óleo pode ser misturado com sândalo, rosa e cedro.



Óleo de linhaça:

Por ser um óleo rico em vitamina E, torna-se valioso na recuperação da pele.
A semente de linhaça é originária da planta do linho. As suas sementes são utilizadas como alimento e para fins médicos, pois são emolientes e laxativas, sob a forma de cataplasmas.
Este óleo é utilizado em constipações, gastrite, colite, bronquite, prurido, rouquidão, flebite e reumatismo. As suas sementes deverão ser colhidas perto do verão.


Óleo de Sésamo ou gergelim:

Este é um dos óleos mais utilizados em Ayurveda.

Esta planta tem vindo a ser utilizada desde o século IV a.C. como remédio para as dores de dentes e as doenças das gengivas. Este óleo também é utilizado para cozinhar pois é considerado como condimento e alimento requintado e energético. Este óleo é obtido através das sementes pretas da Sesamum indicum. As sementes e os óleos têm propriedades anti-cancerosas, anti-bacterianas e anti-inflamatórias.

O sésamo contém pelo menos sete compostos que aliviam a dor e é uma rica fonte de antioxidantes. Foi desde sempre um conhecido laxante. Diversos trabalhos de investigação sugerem que o óleo de sésamo tem um efeito potencial contra o cancro devido ao ácido linoleico que transporta consigo. Este óleo desempenha ainda um papel significativo na medicina ayurvédica. Aplica-se sobre a pele durante o abhyanga (massagem indiana) que se centra em 107 pontos do corpo (pontos Marma). Pode ainda ser utilizado para aliviar a ansiedade e a insónia. É um óleo muito estável e pouco sujeito a criar ranço. É muito rico em vitamina A e vitamina E. A vitamina A age como protectora da epiderme e a vitamina E estimula a actividade muscular.

É usado também como base para as fórmulas mais complexas de óleos medicinais. O óleo de gergelim é untuoso, pesado, doce, amargo, adstringente e quente. Está indicado nas doenças originadas por Vata aumentado e também por Kapha, mas deve ser evitado nas doenças de desequilíbrio Pitta por ser um óleo quente (o que tende a agravar o Pitta corporal). Está indicado nos casos de inchaço, quadros dolorosos, alterações musculares, pele seca, envelhecimento precoce, promove a saúde das mamas e da pele, actua rejuvenescendo, aumentando a virilidade e a vitalidade,

Óleo de Girassol:

Contêm as preciosas vitaminas F, pseudo vitaminas que na realidade são ácidos gordos, e vitaminas E, que é reconhecida pelas suas propriedades curativas da pele. É muito aplicado em dores de estômago e tem propriedades febrífugas, hipocolesterolemiantes. Do girassol tudo se aproveita. Assim, por exemplo, as sementes depois de torradas e moídas, podem substituir o café, e delas se extrai também um óleo de mesa anti-colesterol.

Óleo de Coco

O óleo de coco é rico em substâncias antioxidantes e apresenta propriedades funcionais, conferindo diversos benefícios à saúde.

O óleo de coco pode auxiliar no emagrecimento devido ao seu efeito termogênico, que aumenta o gasto energético do organismo, além de causar saciedade. Auxilia também na prevenção e tratamento de doenças cardiovasculares.

Garante o aporte de antioxidantes na pele, actua como excelente hidratante, promove melhora da elasticidade cutânea, confere à pele uma aparência mais jovem e sadia e reduz danos capilares em diversos tipos de cabelos. Pode ser massajado directamente sobre a pele, diariamente, principalmente para peles mais secas.

É também muito utilizado no continente indiano para massagem. O óleo de coco é doce, relativamente leve, untuoso e refrescante. Devido às suas propriedades frias é indicado para os distúrbios do tipo Pitta.

Está indicado nos quadros com alterações cutâneas como fissuras, queimaduras, inflamações, eczemas e infecções por fungos porque possui propriedades antisépticas. Quando utilizado na culinária, este óleo pode aumentar Kapha; por isso deve ser cozido com ervas que diminuem Kapha, como a mostarda e o azeite. O óleo de coco é indicado para pessoas que habitam regiões quentes, pois possui propriedades refrescantes. Por causa disso, está indicado para pessoas com excitação sexual exacerbada. Na Índia, o coco é considerado uma fruta sagrada com muitas propriedades medicinais.

Óleo de mostarda:

É um óleo muito popular na Índia para massagem pois possui propriedades medicinais que aliviam a tensão e rigidez muscular sendo muito utilizado pelos lutadores e culturistas.

Actua purificando o sangue e eliminando toxinas, está indicado no caso de doenças de Kapha e Vata aumentado. O óleo de mostarda é untuoso, amargo, picante, forte e morno.

É um excelente medicamento para a queda de cabelos e pode ser usado nos casos de reumatismo, artrite e gota quando associado a cânfora.

Óleo de amêndoas doces

Este óleo é doce, untuoso, pesado e quente, sendo indicado nas desordens de Kapha. Seu uso na Índia é restrito devido ao seu alto custo, sendo utilizados por crianças e idosos.

Afirma-se no Oriente que se este óleo for colocado ao sol por 40 dias, em um frasco de vidro cor de laranja, assume propriedades especiais trazendo alegria, dissolvendo ansiedades e purificando o sangue.

Associado ao leite este óleo torna-se tónico, sendo muito utilizado como bebida pelos praticantes de artes marciais.

Óleo de Amla

O óleo de Amla é extraído de amla, também conhecida como a groselha indiana, uma árvore nativa do sul da Ásia.  É um símbolo de boa saúde e é adorado como uma fruta auspiciosa. Este fruto contém 20 vezes mais vitamina C que uma laranja.  É considerada uma das mais antigas do mundo condicionadores de cabelo natural. 

Benefícios do óleo de Amla

Podem impedir calvície e estimular o sono profundo.

O óleo de Amla é muito útil na melhoria da memória e do intelecto.

Previne, até mesmo trata as rugas, na uma extensão.

Previne o stress e o envelhecimento.

O óleo de Amla é bem conhecido por dar um efeito refrescante para a mente e o corpo.

Na massagem terapêutica dá uma sensação de frescor na pele semelhantes ao gel de aloe vera. Acredita-se que uma massagem no couro cabeludo aumenta o fluxo de oxigénio no cérebro e relaxa o sistema nervoso.

Tem o poder para tornar o cabelo mais forte, mais brilhante, mais macio e mais hidratado.

É usado para a prevenção de cabelos grisalhos. 

Também é conhecido por prevenir e queda de cabelo, caspa e também melhora o crescimento e pigmentação do cabelo.

Outros óleos:

GHEE - utilizado para massagem facial, pois elimina rugas.

É uma manteiga clarificada mas é utilizado em massagens e terapias como basti.

ÓLEO DE CAMOMILA - Auxilia nas dores musculares

ÓLEO DE COENTROS - elimina o excesso de calor corporal

ÓLEO DE CRAVINHO - auxilia nos problemas dentários e nas micoses de unha

ÓLEO DE SÂNDALO - é refrescante e promove a espiritualidade, auxilia na insônia, dor de cabeça e neurastenia

ÓLEO DE SEMENTE DE ABÓBORA - auxilia na insônia, ansiedade, memória deficiente.

ÓLEO DE GRAINHA DE UVA - está indicado na bronquite, reumatismo, alterações de pele, eczemas e é vermífugo.

ÓLEO DE BRAHMI - auxilia nos problemas do sistema nervoso, pois alivia Vata aumentado, ajuda a memória e melhora a insônia.

O Brahmi é uma espécie de Centella asiática, planta muito utilizada na fitoterapia indiana.

Aconselhamento Ayurvédico

O que é uma consulta ayurvédica ou aconselhamento terapeutico?

A Consulta Ayurvédica é um diagnóstico eficaz assente num programa individual e pessoal, projectado para si mesmo para a cura e manutenção da sua saúde.

Você é diferente de todas as outras pessoas, esta é uma noção da Ayurveda que cada um é em si só um caso de estudo.

A Ayurveda pode ser a receita para uma saúde perfeita e equilibrada. 

Mais de 50 aspectos diferentes da sua genética, corpo, mente e emoções são avaliados para determinar o seu tipo metabólico e bio-tipo. Vai aprender a maximizar a sua estrutura e conhecer as suas fraquezas.  Receberá uma lista de alimentos, ervas, óleos essenciais e estilos de vida que alterarão o seu modo de pensar e de estar na vida. 

Será informado sobre o controle de sua própria saúde e bem-estar e todos os problemas de ordem especial, que não tem resposta, nem são reconhecidos nos tratamentos tradicionais, serão atendidos. 

A saúde será de manutenção fácil e natural.

Os elementos que suportam o diagnóstico:

A Ayurveda numa primeira referência considera os doshas

Vata, Pitta, Kapha, Vata-Pitta ou Pitta-Vata, Pitta-Kapha ou Kapha-Pitta, Vata-Kapha ou Kapha-Vata e Vata-Pitta-Kapha.

Depois desta análise primária analisam-se os sub-doshas.

sub-doshas de vata
Prana Vata, Udana Vata, Samana Vata, Apana Vata e Vyana Vata.

Os sub-doshas Prana e Apana governam a entrada e saída da energia vital, também chamada prana. Samana direcciona o prana para os tecidos (força centrífuga) e Vyana (força centrípeta) o faz circular através do corpo. Udana representa nossa energia e motivação durante a vida.

Sub-doshas Pitta
Pachaka Pitta, Ranjaka Pitta, Sadhaka Pitta, Alochaka Pitta e Bhrajaka Pitta


Sub-doshas Kapha
Kledaka Kapha, Avalambaka Kapha, Bodhaka Kapha, Tarpaka Kapha, Shleshaka Kapha

 

Posteriormente são tidos em conta todos os elementos abaixo descritos conforme a necessidade de diagnóstico.

Diagnóstico da língua

Diagnóstico do pulso

Diagnóstico do rosto

Diagnostico dos olhos

Diagnóstico das unhas

diagnóstico da urina

No final

Análise das nadis – os canais subtis do corpo

Análise dos marmas – pontos prânicos do corpo

 

SHIRODHARA

Estamos no Outono, e com ele veio o vento seco e frio, nesta época é muito comum aparecerem os desequilibrios Vata ligados à mente como ansiedade e stress. Por isso a técnica ayurvédica shirodhara, é a escolha certa de um terapeuta quando interage com o paciente apresentando o quadro terapêutico para tratar o desequilíbrio neste dosha.

Da combinação de Shiro que significa cabeça e dhara fluxo resultou o Shirodhara. Terapia nascido na Índia há mais de 2000 anos, que continua a ser uma das terapias mais profundas e relaxantes da Medicina Ayurvédica, que consiste em colocar óleo (dependendo dos desequilíbrios a tratar) morno e medicado com ervas caindo em fluxo contínuo na região do Ajna Chakra (que fica entre as sobrancelhas) testa e têmporas, com movimentos lentos e precisos.

 É indicado para os três doshas da constituição humana (Vata, Pitta e Kapha), podendo ser praticado em todas as estações do ano, de preferência pela manhã entre 7h e 10hrs, ou entre 18 e as 22horas horário kapha. E seu resultado terapêutico é muito melhor quando é realizado após uma abhyanga (massagem).

É indicado para todos os problemas relacionados com a cabeça (onde vata se acumula): depressão, ansiedade, insónia, stress, dores de cabeça, fadiga, vertigem, perda da audição, podendo ser indicado para os três doshas (dependendo do líquido terapêutico utilizado) da constituição humana (Vata, Pitta e Kapha), podendo assim ser aplicado em todas as estações do ano.

Em desequilíbrios pitta como queda de cabelo, irritabilidade, sonhos violentos, e desequilíbrios Kapha como obesidade, sensação de peso e sono excessivo.

Esta terapia permite-nos relaxar até ao mais profundo do nosso ser. Desenraíza emoções vividas ao longo de anos, permitindo a abertura de um cofre que, frequentemente, se encontra fechado a “sete chaves”. 

Durante este tempo, a pessoa desfruta de momentos mágicos, que poderão passar por um estado de tranquilidade, de sono leve, profundo ou mesmo por um verdadeiro estado meditativo. Após uma única ou várias sessões, sentirá que algo mudou. A memória aclara, a concentração aumenta, a agitação da mente reduz, a ansiedade atenua e o corpo relaxa.

  

Todo o sistema é revitalizado. Dá-se uma verdadeira purificação e rejuvenescimento do corpo e da mente.

Pelo ayurveda, esta terapia optimiza a circulação de nutrientes no corpo e mente, o que permite traçar um caminho no sentido da longevidade.

  

O Shirodhara não deve, no entanto, ser dissociado de outras práticas, como adopção de um estilo de vida mais saudável, com base em alimentação, rotina diária, actividades físicas e mentais, entre outras.

O tempo do procedimento varia para cada dosha, assim como o tipo de óleo ou liquido utilizado.

Para Vata pode durar até 50 minutos e com óleo medicado

Para kapha o tempo é de no máximo 20 minutos, o óleo deve ser quente e leve

Para Pitta, aproximadamente 40 minutos usando um óleo de qualidade fria mas no Pitta o mais indicado seria o uso de butermilk ou leite medicado sendo nesse caso designado por Takradhara.

Aplicar shirodhara é uma meditação tanto para o terapeuta como para quem a recebe, o terapeuta sincroniza-se com o silêncio e o bem-estar do paciente. É necessário atenção e estar sincronizado na recolocação do óleo no pote (Dhara Patra) e no seu aquecimento, pois se estas condições não são observadas, podem desequilibrar ainda mais quem está a receber a terapia. O óleo não pode parar de cair sobre a testa do paciente, tão pouco deve variar a temperatura (dependendo do dosha).

UDWARTANA

Udwartana é uma massagem corporal profundamente penetrante efectuada com pó. Esta massagem de corpo inteiro utiliza um pó fino de plantas perfumadas, algumas delas são adstringentes e estimulantes do metabolismo. A mistura de ervas é executada com o objectivo de activar a camada dérmica e de penetrar nos poros.

Este pó, preparado com várias ervas (de acordo com o biótipo), limpa a pele, melhora a circulação, ajuda a perda de peso, tonifica os músculo e auxilia também na perda de peso após o parto. O seu poderoso efeito esfoliante vai activar a circulação, melhorar a drenagem linfática tendo também um resultado no tratamento da pele, tornando-a mais suave, vigorosa e tonificada. Os procedimentos são muito semelhantes á abhyanga mas mais revigorantes, utilizando movimentos pratiloma durante a massagem. Esta massagem é executada principalmente para pessoas com o dosha Kapha, podendo ser localizada - abdómen, coxas e glúteos.

Udwartana - indicações:

Eliminar toxinas

Melhora a circulação

Auxilia as pessoas com digestão lenta

Equilibra o dosha Kapha

Beleza, higiene e limpeza da pele

Aumenta a taxa metabólica do corpo

Activa e reforça dhatus (tecidos)

Elimina a fadiga do corpo 

Trata alguns problemas de pele

Oleosidade excessiva da pele

Sudorese excessiva

Letargia

Gordura localizada

Para enrijecimento do tecido subcutâneo.

Não deve ser usada em pessoas com:

Feridas na pele;

Constituição muito magra,

Pele seca

Existe sempre a dúvida de esta técnica ser designada massagem ou terapia como todos os tratamentos ayurvédicos, pois com a prescrição terapêutica e os efeitos obtidos faz com que seja considerada terapia.

Experimente algum dia.

ABHYANGA

Abhyanga  é uma massagem terapêutica que a ayurveda utliza para tratar os seus pacientes.  Nesta massagem terapêutica o corpo irá sendo coberto de óleo, utilizando posteriormente movimentos que serão executados de acordo com o biótipo do paciente.  Médicos e terapeutas ayurvédicos recomendam que todas as pessoas deveriam receber a massagem abhyanga de modo a manter o corpo equilibrado e saudável. Recomenda-se sempre que tanto os cursos como os locais onde são administradas estas terapias sejam locais certificados e específicos para que as pessoas possam desfrutar de todo o conhecimento, ambiente e sentido terapêutico.

De acordo com os princípios da Ayurveda, todas as pessoas tem um biótipo específico conhecido como dosha. Existem três doshas: vata, Pitta e kapha. A ideia de especificar o biótipo surge com a possibilidade de formular tratamentos numa base individual para os seus pacientes.  Numa abhyanga, o dosha vai determinar qual o tipo de óleo que se deve utilizar, e que tipo de ingredientes devem ser adicionados, tradicionalmente os óleos de gergelim, coco e girassol (entre outros) são comumente utilizados, juntamente com uma variedade de ervas.

A Abhyanga difere de muitas técnicas de massagem ocidental na medida em que ela é profunda, sendo executada para nutrir o corpo activando a circulação, nutrindo as articulações e penetrando profundamente nos tecidos moles do corpo, uma rotina regular de massagem abhyanga pode ser muito benéfica para a pele.

Segundo descrições no: Charaka Samhita,  Sushruta Samhita e Hrdayam Ashtanga

Os benefícios da Abhyanga são:

Diminui os efeitos do envelhecimento

Aumenta a longevidade

Dá uma boa visão

Nutre e fortalece o corpo

Trás benefícios para o sono

Benefícios para a pele

Dá uma firmeza às pernas

Tonifica e dá vigor aos dhatus (tecidos) do corpo

Estimula os órgãos internos do corpo, incluindo a circulação

Pacifica Vata e Pitta e harmoniza Pitta

A Alimentação Ayurvédiva

A alimentação ayurvédica

Simples, rápidas, saborosas e nutritivas, são todas as qualidades que procuramos hoje na confecção das nossas refeições. Há vários factores que determinam se essa refeição foi preparada segundo os princípios ayurvédicos.

Se é de fácil digestão?

Podem avós, netos, e todos os outros membros da família assimilar os nutrientes da refeição?

Quais os benefícios dos alimentos que ingerimos?  

O que qualifica de cozinha ayurvédica?

Agni
A palavra "Agni" refere-se a energia de fogo - uma energia transformadora. Quando comemos nossa digestão age como um forno onde são cozinhados os alimentos e transformados em sucos que nutrem os tecidos do corpo(dhatus). Dr. Vasant Lad escreve no seu livro de Ayurveda "Muitas e diferentes enzimas são responsáveis pela transformação dos alimentos em energia e a Ayurveda usa o agni termo que descreve estas enzimas e os processos metabólicos." Embora tendo em conta os alimentos e modo de preparação mais adequado à sua constituição, é necessário conhecer a força de seu agni. A maioria dos indivíduos Pitta tem uma boa digestão, um agni forte, enquanto as pessoas de biótipo Vata tendem a ser pessoas de digestão mais fraca e os indivíduos Kapha digerem lentamente. 

O melhor tempero para acender e aumentar o fogo digestivo é o gengibre.

A Ayurveda utiliza um composto chamado Trikatu que é uma mistura de gengibre, pimenta-longa, e pimenta preta para aumentar esse fogo digestivo. É entre as 11 e as 13horas que o fogo digestivo é maior e mais intenso, enquanto que à noite a fisiologia desacelera, assim, a melhor hora para comer a sua refeição principal é no meio-dia. Comer demasiado tarde e muito de noite quando o agni digestivo é baixo pode contribuir para aumentar AMA (toxinas não digerida). AMA leva ao aumento da doença.

 

A idade e seus alimentos 
A Ayurveda relaciona os biótipos as estações do ano e seus efeitos, isto não só se refere às estações do ano, mas também está relacionado com os ciclos de vida. À medida que a idade aumenta e diminui agni, aumenta Vata. Os alimentos para os idosos devem incluir sopa, alimentos mais quentes e densos, de fácil digestão, alimentos macios. Durante os anos em meio activo predomina Pitta enquanto Kapha está definido na infância e adolescência, sendo a de maior importância. Quando cozinhar para uma pessoa Pitta idades entre 20 e 50 anos devemos incluir os alimentos que pode mastigar e devem comer nas horas certa, pois os Pitta tendem à irritabilidade quando está com fome. Para Kapha na infância devemos evitar lacticínios frio pois vai aumentar o muco e a congestão. 

Ao coleccionar os alimentos de uma forma Ayurvédica deve escolher os alimentos e sua preparação de acordo com a temperatura, a estação do ano e do dia. Em dias frios de Inverno devemos utilizar especiarias quentes e grãos mais pesados podem ser usados, enquanto que no verão, os alimentos mais leves como saladas de frutas e vegetais pode ser apreciado com mais frequência (isto sem especificar as variáveis dos doshas).

 

Seis sabores
Ayurveda apresenta os alimentos em termos de seis sabores - doce, salgado, azedo, amargo, picante e adstringente. Quando cozinhar para uma pessoa Vata (ar e éter) deve considerar o uso de sabores salgado, doce e azedo, isto significa cozinhar com abóboras, inhame, batatas-doces por exemplo. Para Pitta(fogo) a estação mais complicada é o Verão necessitando de alimentos de sabor mais amargo, doce e adstringente. Um exemplo disso seria a de incluir mais vegetais verdes como couve, nabo e mostarda. Para os indivíduos de biótipo Kapha necessitam mais de sabores amargo, picante e adstringente pois este trazem-lhe mais equilíbrio, devendo evitar os alimentos doces e salgados.  Para os indivíduos Kapha o sal, doce, azedo devem ser evitados, enquanto a adstringência de feijão e o amargo das verduras tal com as especiarias picantes o equilibram.

Especiarias
Cúrcuma, cominho, gengibre e coentros são talvez as especiarias mais usadas na confecção de alimentos na cozinha Ayurvédica.

A Cúrcuma é amarga e adstringente. O gengibre é picante e aumenta o Agni, cominhos e coentros ajudar a digestão.

Chá Digestivo e Ayurveda Chai 

Para fazer um chá que pode ser desfrutado por todos os doshas e que estimula a digestão coloque o gengibre finamente cortado, canela, alcaçuz, cardamomo, anis estrelado, cravinho e erva doce numa panela com água, deixe ferver e depois deixar em lume brando durante 20 minutos.

Beba ao longo do dia e entre as refeições.

A Ayurveda considera este chá como uma bebida de bom dia.

Para uma situação de convívio adicione leite e açúcar mascavado ou mel e desfrute de uma bebida intensa reconfortante e saudável.

Alguns destes temas vão ser abordados com maior profundidade em outros artigos.

No Pedra de Lua estamos a efectuar aconselhamento terapêutico, para que cada um possa ter uma forma alimentar que mais se adequa á sua característica individual