Mais informações sobre Ayurveda

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Corcumina e o cancêr

 

A corcumina possui uma série de efeitos na prevenção e no tratamento do câncer. É o fitoquímico que inibe o maior número de vias de sinalização, transdução e transcrição que conhecemos e por esse motivo possui potente efeito no câncer como antiproliferativo, apoptótico , antiangiogênico e antimetastático






    A corcumina suprime a proliferação de vários tipos de células tumorais in vitro: carcinoma de mama, carcinoma de cólon, carcinoma de próstata, carcinoma basocelular, melanoma, leucemia mielógena aguda, leucemia de células T e linfoma de células B. 
   Bharat Aggarwal, grande estudioso dos efeitos da corcumina no câncer, afirma que a corcumina inibe o crescimento tumoral e induz a apoptose de vários tipos de células malignas com mecanismos semelhantes à maioria dos agentes quimioterápicos (Aggarwal-2003), porém sem efeito prejudiciais sobre as células normais.

Conhecendo mais a corcuma

Corcuma é um excelente e natural antibiótico, e ao mesmo tempo fortalece a digestão e ajuda a melhorar a flora intestinal. Também age como anti bacteriano para aqueles que estão fracos e doentes.
Não só purifica o sangue, como estimula a formação de um novo tecido sanguíneo.

A corcuma tem vários efeitos benéficos para o corpo humano, procure saber mais com o médico ou terapeuta.

Corcumina

O Açafrão da Índia ou “Turmeric” ou “Corcuma” (Corcuma longa Linn.) é uma planta da família do gengibre (Zingiberaceae) sendo a raiz a parte mais utilizada na culinária e na medicina. É no rizoma da Corcuma longa que está o componente mais activo da planta, a corcumina presente em 2 a 5% deste delicioso tempero.
            A corcumina, isolada pela primeira vez por Vogel em 1842, é um pó insolúvel na água e no éter, mas solúvel no etanol e no DMSO. A sua estrutura foi descrita por Lampe e Milobedeska em 1910 e quimicamente é um diferoilmetano com a fórmula : C21H20O6  e peso molecular:368,4 .
            A curcumina comercial encontrada nos mercados a preços bem acessíveis, contém três cocurminoides que lhe confere a cor amarelo alaranjada:  corcumina (77%), demetoxicorcumina (17%) e bisdemetoxicorcumina (3%).          
            Ela é muito consumida na Índia, cerca de 100 mg/dia por habitante, como tempero. Estudos recentes mostram que podemos ingerir até 8 g/dia sem efeitos colaterais, entretanto a biodisponibilidade celular da corcumina é muito baixa , devido à  rápida glucoronidação hepática e intestinal. O tempo nos ensinou que a adição de pimenta do reino (Piper nigra) aumenta em 2000% a biodisponibilidade do princípio activo.

Nos Estados Unidos o câncer de mama, de colon, de próstata e de pulmão são muito comuns, o que não acontece na Índia, onde existe uma  alta a ingestão de corcuma. Observou-se o aumento da incidência de câncer de colon em imigrantes da Índia vivendo nos Estados Unidos, o que mostra o valor da dieta como factor quimiopreventivo (in Aggarwal-2003).
            A medicina complementar baseada em evidências científicas e na observação cuidadosa pode e deve ser utilizada conjuntamente com a medicina convencional ou quando não se obtém desta os resultados esperados. O médico não pode simplesmente dizer que não há mais nada a fazer, sem antes tentar de um modo firme, sensato e rigoroso todas as armas da medicina complementar (Felippe -2006-2007). Um dos exemplos é o uso da Corcuma. 
            A corcuma tem sido utilizada na medicina Ayuverdica, medicina tradicional da Índia, por mais de 6000 anos nas seguintes situações: desordens biliares, anorexia, tosse, feridas em diabéticos, males hepáticos, reumatismo, sinusite, etc.           
            Encontramos de 1966 a 2007, 1492 referências no Medline sobre a actividade biológica da corcumina. Recentemente a literatura médica mostrou que a Corcuma possui os seguintes efeitos:

1.                 Anticâncer

2.                 Aumenta o efeito da quimioterapia nas situações de resistência a múltiplas drogas

3.                 Antiaterosclerótico

4.                 Antinflamatório

5.                 Reduz o colesterol

6.                 Diminui a oxidação da LDL

7.                 Inibe a agregação das plaquetas

8.                 Diminui o tamanho da trombose no infarto do miocárdio

9.                 Diabetes tipo II: hipoglicemiante, diminui os níveis de hemoglobina glicosilada e diminui a microalbuminúria

10.            Esclerose Múltipla: diminui as crises de exacerbação

11.            Alzheimer: retarda o processo degenerativo

12.            Fibrose cística: corrige alguns defeitos

13.            Doenças inflamatórias dos olhos: uveíte anterior crônica, pseudotumor orbital idiopático

14.            Diminui as dores na artrite reumatoide

15.            Efeito nas doenças de pele: psoríase e dermatites

16.            Efeito na esclerodermia

17.            Estimula regeneração muscular

18.            Melhora a regeneração das feridas

19.            Cicatriza escaras

20.            Protege o fígado e rins de lesões tóxicas

21.            Aumenta a secreção biliar

22.            Diminui a formação de cálculo biliar

23.            Efeito nas doenças inflamatórias de intestino

24.            Protege contra a formação de catarata

25.            Protege o pulmão da fibrose

26.            Inibe a replicação do HIV

27.            Inibe a reprodução das leishmanias

Uma das fontes: http://www.medicinacomplementar.com.br/

Pancha Mahabhutas - cinco elementos

De entre todas as afirmações da Ayurveda uma delas é que tudo neste universo é composto de diferentes combinações dos cinco elementos, que são designadas por Pancha mahabhutas, com eles se forma o universo,  o nosso corpo, assim como a nossa mente.

Esses cinco elementos são:

Espaço –Akasha 

Air - Vayu

Fogo – Tejas ou Agni

Terra - Prithvi

Água- Jala ou Apa

Como a química e a física usam termos específico e técnicos para classificar a matéria, a Ayurveda utiliza as características dos cinco elementos. Se um elemento é classificado como "fogo", isso não significa que ele é literalmente um incêndio, isso significa que apresenta as características do fogo, como, calor, combustão por exemplo, da mesma forma, a utilização do elemento "água" ou "terra" significa que está húmida, fria e pegajosa ou pesada, sólida e estável.

o ser humano utiliza os sentidos da audição, paladar, tacto, visão e olfacto para identificar os elementos que nos rodeiam e as suas qualidades. O que define os pancha mahabhutas pode parecer simplista, mas na verdade é um sofisticado método que nos ajuda a classificar não só todos os elementos que se encontram no planeta, mas também nos ciclos naturais, como nos dias, nas estações e na própria vida. Isso ocorre porque os elementos dominam num determinados momentos, dependendo das condições vividas e observadas.

Por exemplo, o ciclo de vida humana é dividida em infância, onde ocorre o crescimento físico (água e terra), a idade adulta, onde a actividade caracterizada pela mudança onde ocorre (fogo), e idade em que a mobilidade fica prejudicada e o organismo começa a enfraquecer (espaço e ar) . O ano é dividido em quatro estações - Inverno quando está frio e chuvoso (água, terra); Primavera, quando ocorre um novo crescimento e isso se torna mais quente (água, fogo); Verão quando está quente e seco (fogo, ar) e Outono, quando está vento e frio (ar e espaço).

Entendida e bem aplicado este sistema de classificação torna-se um método poderoso para verificar como o homem interage com o meio ambiente. 

Os elementos (mahabhutas) possuem determinadas qualidades, atributos que produzem impactos sobre o corpo e a mente. 

Algumas características dos elementos:

Espaço - Akasha 

É o lugar onde vivemos e é o lugar onde tudo acontece. Nossas células do corpo também contêm espaço. É o mais subtil de todos os elementos.

Qualidades - Suave, leve, subtil e abundante.
Acção - prevê, relaxa e abre
Facilita - som e a não resistência
Substância   - Tudo o que é abundante, luz e etéreo
Exemplo - de leve alimentos oco - pipoca, bolachas
Ingestão - aumenta a maciez e a leveza no corpo

Ar - Vayu 

É transparente e sublime, e faz com que exista actividade dentro do espaço. Segundo a Ayurveda é o principal dos elementos. As funções biológicas que provêm das sensações são desencadeadas pelo ar, não só essas mas os movimentos de pensamento, o desejo, tal como todas as funções da mente, também são consideradas função do ar.

Qualidades - leve, móvel, fresco, seco e poroso e subtil
Acção - o movimento, a evaporação, a secura
Facilita - toque e vibração.
Substância - qualquer coisa seco e arejado, ou que produza o gás
Exemplo - torradas, biscoitos, repolho, feijão
Ingestão – diminui a temperatura corporal e a circulação, aumenta a secura

Agni Fogo ou Tejas 

Os movimentos causados pelo atrito produzem calor, que designamos fogo, que é o terceiro elemento.  As funções do corpo associadas a este elemento são a digestão e absorção.

Qualidades - quente, afiada, seco, subtil, leve e rugosa
Acção - a radiação de calor e luz
Facilita - cor, forma e temperatura
Substância - qualquer coisa combustíveis e picantes
Exemplo - pimenta, pimenta, cravinho, gengibre, cominho
Ingestão - aumenta a digestão, o metabolismo (fogo e calor), brilho e cor da pele

Água - Jala ou Apa 

A água representa o estado líquido e é necessário para a sobrevivência de todos os seres vivos. A maior parte do nosso corpo é composto de água.

Qualidades - oleosa (untuoso), húmido, fresco, macio e pegajoso
Atributo - a coesão, lubrificação
Facilita - fluidez e sabor (através de saliva)
Substância - líquido ou aquoso
Exemplo - bebidas, sopas, melão, pepino
Ingestão - aumenta a suavidade, frescor, suavidade e o fluxo de fluidos

Terra - Prithvi 

Representa o estado sólido. As estruturas rígidas e estáveis do corpo humano são supostamente devidas ao elemento terra. A permanência e estabilidade são os termos que podem ser associados a este elemento.

Qualidades - pesado, áspero, sólido, estável e lento
Atributo - a resistência, densidade
Facilita - o odor da fragrância e da forma
Quanto ao mérito - sólido e pesado
Exemplo - fritos, queijos, bolos, banana
Ingestão - o aumento peso, estabilidade, obesidade e solidez do corpo

Usando as características descritas acima, cada objecto em torno de você pode ser considerado e classificado. Isto deve ser feito com o entendimento básico de que tudo é uma mistura de diferentes proporções dos elementos, alguns dos quais podem se manifestar sob diferentes condições. 

Tendo em consideração que todos os elementos podem alterar o seu estado e a sua condição como por exemplo se considerar-mos o mesmo composto a água que quando no estado sólido e pesado (gelo, neve, granizo) é uma representação da Terra / prithvi, quando derrete devido à exposição de luz e calor - incêndio / agni, retorna para a água / jala, então com o aumento do fogo calor evapora, devido ao contacto com o ar / vayu e desaparece no espaço / akasha.



Em relação ao nosso corpo somos fisicamente compostos por estes mesmos elementos tanto quanto ao ciclo de vida como na nossa estrutura física. No nosso corpo, o espaço / Akasha está presente onde há uma cavidade tal como no nariz, boca, ouvidos, garganta, pulmões e estômago; ar / vayu no movimento dos pulmões, coração, estômago, intestino e articulações; fogo / agni em todas as actividades metabólicas, os olhos da inteligência e da temperatura corporal; água / jala  em todas as plasma, sangue, muco, saliva e terra / Prithvi em qualquer estrutura sólida, como gordura, músculos, pele, unhas e cabelos.

Tudo o que o nosso planeta produz e o que o homem encontra na natureza

(plantas, ervas, alimentos) são geralmente a harmoniosa do sistema humano. Eles podem ser facilmente absorvido e não causam reacções adversas ou efeitos colaterais (se consumido em quantidades adequadas), porque eles contêm a mesma natureza e composição. É por isso que os alimentos e ervas são capazes de curar o corpo humano. A vegetação pode reparar e reestruturar os seres humanos porque eles compartilham uma mesma base e os mesmos elementos.

Depois deste artigo e do artigo sobre os doshas podemos verificar que as pessoas apresentam uma constituição diferente e dai necessitarem de terapias diferentes e, mesmo de massagens diferentes.

Karna Purana - limpeza física e energética

É a designação ayurvédica utilizada como terapia auricular ou de oleação e limpeza dos ouvidos.

É o processo no qual o óleo quente ou medicado é vertido dentro dos canais auditivos de modo a todos os filamentos do canal fiquem desalojados de impurezas e se possa aumentar a nitidez auditiva.

Os canais auditivos, a visão e a respiração estão interligadas, como tal este tratamento beneficia a tensão nos olhos, as dores de garganta e na congestão nasal

Karna purana cria uma sensação de serenidade profunda, sendo útil no tratamento de insónias.

Os nossos sentidos estão ligados aos mahabhutas (cinco elementos), a audição está ligado ao espaço, ar e eter sendo por isso um dos locais onde os elementos de Vata estão presentes.

Sendo um tratamento recomendado para problemas como excesso de cera, dor de ouvido, dor no pescoço, e dores no maxilar, sendo muito eficaz para reduzir vata bem como os sintomas de zumbido no ouvido, dores de cabeça vata, comichão e secura nos ouvidos.

Este tratamento é normalmente realizado anualmente durante o Outono ou Primavera.

Modo de aplicação:

Primeiro uma massagem manipulando os marmas (pontos terapêuticos) na face e pescoço é realiza com óleo morno (idêntica á utilizada no nasya).

De seguida o paciente recebe em cada ouvido uma oleação interna também com óleo morno, óleo medicado ou ghee (aproximadamente 5ml) com a finalidade de amolecer impurezas e nutrir o local.

Depois de efectuada a oleação é colocado um cone de cera de abelha ou parafina no orifício auditivo. Este procedimento tem a finalidade de “sugar” as impurezas físicas e energéticas através da pressão negativa causada pelo calor que ali irá ser impregnadas. Ma índia é utilizado outro processo de inalar vapor medicado no canal auditivo

 Indicações:
- renites, sinusites e otites

- insónia
- sinusite crónica
- perda, obstrução de audição
- zumbido nos ouvidos
- zumbido causado por excesso de água
- excesso de cera
- irritação nos ouvidos e sinus
- dor no local
- drenagem de fluidos e secreções em caso de otites
- equilibro os fluidos no labirinto
- deficiência no nervo auditivo
- vertigens relacionadas ao ouvido interno
- falta de clareza mental
- desequilíbrios Vata relacionados a Prana
- desequilíbrios Pitta relacionados a alochaka e sadhaka
- mente inquieta
- aguçar a Inteligência
- apurar o olfacto, audição e o paladar
- comichão no ouvido
- limpeza energética

- dores de dentes e gengivas podem ser benificiadas.

Óleos para Terapias Ayurvédicas

Óleos e funções terapêuticas

Os óleos utilizam-se em vários sistemas terapêuticos, na medicina ayurvédica, na aromaterpia e muitos tipos de massagens terapêuticas. Estes utilizam-se para modificar rápida e eficazmente o estado de ânimo, aumentar a energia ou reduzir o stress e favorecer o relaxamento.

A medicina Ayurvédica é o sistema de cura mais antigo do mundo e utiliza a massagem com óleos como fonte de cura para muitas perturbações.

Os óleos entram no organismo através do corpo como por exemplo do nariz (nasya) e da pele (massagem). O nariz é um órgão sensorial, e o sentido do olfacto está directamente ligado com o sistema límbico do cérebro, o que ajuda a controlar as emoções, memória, e funções do organismo. Foi demonstrado que os aromas e o sentido do olfacto influenciam a memória, o humor e as respostas corporais, como a frequência cardíaca, respiração, níveis hormonais e reacções ao stress. Estes óleos são absorvidos pela pele e actuam medicinalmente quando transitam para o interior do organismo. Os óleos essenciais podem combater bactérias, fungos, vírus e outros microrganismos se forem inalados ou absorvidos pela pele, e podem estimular o sistema imunológico a ajudar a restaurar a saúde.

Os óleos essenciais juntamente com um óleo, chamado óleo de base (como iremos ver a seguir) resultam num óptimo óleo terapêutico.

Alguns exemplos de óleos

Óleo de Jasmim:

O óleo de Jasmim tem propriedades anti-espasmódicas (dores menstruais), aromáticas, hipnóticas. É empregue em fricções, na ocorrência de dores nevrálgicas. É ainda afrodisíaco (impotência e frigidez), calmante, anti-depressivo (ansiedade, tensão, nervosismo e insónias) e hidratante. O jasmim apresenta um perfume doce e envolvente.

O óleo desta flor - um dos mais caros do mundo – é utilizado na preparação dos mais valiosos perfumes. Muito ligado ao aspecto feminino, o jasmim inspirava as canções ardentes dos poetas árabes. Era uma das flores mais usadas pelas “favoritas” dos sultões, ao enfeitarem-se para as longas noites de amor. O Jasmim solta a imaginação e deixa a pessoa num estado jubiloso. Num certo sentido o jasmim só pode ser experimentado por completo por quem se ama de verdade, pois ele transcende o amor físico e liberta toda a energia sexual.
Este óleo pode ser misturado com sândalo, rosa e cedro.



Óleo de linhaça:

Por ser um óleo rico em vitamina E, torna-se valioso na recuperação da pele.
A semente de linhaça é originária da planta do linho. As suas sementes são utilizadas como alimento e para fins médicos, pois são emolientes e laxativas, sob a forma de cataplasmas.
Este óleo é utilizado em constipações, gastrite, colite, bronquite, prurido, rouquidão, flebite e reumatismo. As suas sementes deverão ser colhidas perto do verão.


Óleo de Sésamo ou gergelim:

Este é um dos óleos mais utilizados em Ayurveda.

Esta planta tem vindo a ser utilizada desde o século IV a.C. como remédio para as dores de dentes e as doenças das gengivas. Este óleo também é utilizado para cozinhar pois é considerado como condimento e alimento requintado e energético. Este óleo é obtido através das sementes pretas da Sesamum indicum. As sementes e os óleos têm propriedades anti-cancerosas, anti-bacterianas e anti-inflamatórias.

O sésamo contém pelo menos sete compostos que aliviam a dor e é uma rica fonte de antioxidantes. Foi desde sempre um conhecido laxante. Diversos trabalhos de investigação sugerem que o óleo de sésamo tem um efeito potencial contra o cancro devido ao ácido linoleico que transporta consigo. Este óleo desempenha ainda um papel significativo na medicina ayurvédica. Aplica-se sobre a pele durante o abhyanga (massagem indiana) que se centra em 107 pontos do corpo (pontos Marma). Pode ainda ser utilizado para aliviar a ansiedade e a insónia. É um óleo muito estável e pouco sujeito a criar ranço. É muito rico em vitamina A e vitamina E. A vitamina A age como protectora da epiderme e a vitamina E estimula a actividade muscular.

É usado também como base para as fórmulas mais complexas de óleos medicinais. O óleo de gergelim é untuoso, pesado, doce, amargo, adstringente e quente. Está indicado nas doenças originadas por Vata aumentado e também por Kapha, mas deve ser evitado nas doenças de desequilíbrio Pitta por ser um óleo quente (o que tende a agravar o Pitta corporal). Está indicado nos casos de inchaço, quadros dolorosos, alterações musculares, pele seca, envelhecimento precoce, promove a saúde das mamas e da pele, actua rejuvenescendo, aumentando a virilidade e a vitalidade,

Óleo de Girassol:

Contêm as preciosas vitaminas F, pseudo vitaminas que na realidade são ácidos gordos, e vitaminas E, que é reconhecida pelas suas propriedades curativas da pele. É muito aplicado em dores de estômago e tem propriedades febrífugas, hipocolesterolemiantes. Do girassol tudo se aproveita. Assim, por exemplo, as sementes depois de torradas e moídas, podem substituir o café, e delas se extrai também um óleo de mesa anti-colesterol.

Óleo de Coco

O óleo de coco é rico em substâncias antioxidantes e apresenta propriedades funcionais, conferindo diversos benefícios à saúde.

O óleo de coco pode auxiliar no emagrecimento devido ao seu efeito termogênico, que aumenta o gasto energético do organismo, além de causar saciedade. Auxilia também na prevenção e tratamento de doenças cardiovasculares.

Garante o aporte de antioxidantes na pele, actua como excelente hidratante, promove melhora da elasticidade cutânea, confere à pele uma aparência mais jovem e sadia e reduz danos capilares em diversos tipos de cabelos. Pode ser massajado directamente sobre a pele, diariamente, principalmente para peles mais secas.

É também muito utilizado no continente indiano para massagem. O óleo de coco é doce, relativamente leve, untuoso e refrescante. Devido às suas propriedades frias é indicado para os distúrbios do tipo Pitta.

Está indicado nos quadros com alterações cutâneas como fissuras, queimaduras, inflamações, eczemas e infecções por fungos porque possui propriedades antisépticas. Quando utilizado na culinária, este óleo pode aumentar Kapha; por isso deve ser cozido com ervas que diminuem Kapha, como a mostarda e o azeite. O óleo de coco é indicado para pessoas que habitam regiões quentes, pois possui propriedades refrescantes. Por causa disso, está indicado para pessoas com excitação sexual exacerbada. Na Índia, o coco é considerado uma fruta sagrada com muitas propriedades medicinais.

Óleo de mostarda:

É um óleo muito popular na Índia para massagem pois possui propriedades medicinais que aliviam a tensão e rigidez muscular sendo muito utilizado pelos lutadores e culturistas.

Actua purificando o sangue e eliminando toxinas, está indicado no caso de doenças de Kapha e Vata aumentado. O óleo de mostarda é untuoso, amargo, picante, forte e morno.

É um excelente medicamento para a queda de cabelos e pode ser usado nos casos de reumatismo, artrite e gota quando associado a cânfora.

Óleo de amêndoas doces

Este óleo é doce, untuoso, pesado e quente, sendo indicado nas desordens de Kapha. Seu uso na Índia é restrito devido ao seu alto custo, sendo utilizados por crianças e idosos.

Afirma-se no Oriente que se este óleo for colocado ao sol por 40 dias, em um frasco de vidro cor de laranja, assume propriedades especiais trazendo alegria, dissolvendo ansiedades e purificando o sangue.

Associado ao leite este óleo torna-se tónico, sendo muito utilizado como bebida pelos praticantes de artes marciais.

Óleo de Amla

O óleo de Amla é extraído de amla, também conhecida como a groselha indiana, uma árvore nativa do sul da Ásia.  É um símbolo de boa saúde e é adorado como uma fruta auspiciosa. Este fruto contém 20 vezes mais vitamina C que uma laranja.  É considerada uma das mais antigas do mundo condicionadores de cabelo natural. 

Benefícios do óleo de Amla

Podem impedir calvície e estimular o sono profundo.

O óleo de Amla é muito útil na melhoria da memória e do intelecto.

Previne, até mesmo trata as rugas, na uma extensão.

Previne o stress e o envelhecimento.

O óleo de Amla é bem conhecido por dar um efeito refrescante para a mente e o corpo.

Na massagem terapêutica dá uma sensação de frescor na pele semelhantes ao gel de aloe vera. Acredita-se que uma massagem no couro cabeludo aumenta o fluxo de oxigénio no cérebro e relaxa o sistema nervoso.

Tem o poder para tornar o cabelo mais forte, mais brilhante, mais macio e mais hidratado.

É usado para a prevenção de cabelos grisalhos. 

Também é conhecido por prevenir e queda de cabelo, caspa e também melhora o crescimento e pigmentação do cabelo.

Outros óleos:

GHEE - utilizado para massagem facial, pois elimina rugas.

É uma manteiga clarificada mas é utilizado em massagens e terapias como basti.

ÓLEO DE CAMOMILA - Auxilia nas dores musculares

ÓLEO DE COENTROS - elimina o excesso de calor corporal

ÓLEO DE CRAVINHO - auxilia nos problemas dentários e nas micoses de unha

ÓLEO DE SÂNDALO - é refrescante e promove a espiritualidade, auxilia na insônia, dor de cabeça e neurastenia

ÓLEO DE SEMENTE DE ABÓBORA - auxilia na insônia, ansiedade, memória deficiente.

ÓLEO DE GRAINHA DE UVA - está indicado na bronquite, reumatismo, alterações de pele, eczemas e é vermífugo.

ÓLEO DE BRAHMI - auxilia nos problemas do sistema nervoso, pois alivia Vata aumentado, ajuda a memória e melhora a insônia.

O Brahmi é uma espécie de Centella asiática, planta muito utilizada na fitoterapia indiana.

Aconselhamento Ayurvédico

O que é uma consulta ayurvédica ou aconselhamento terapeutico?

A Consulta Ayurvédica é um diagnóstico eficaz assente num programa individual e pessoal, projectado para si mesmo para a cura e manutenção da sua saúde.

Você é diferente de todas as outras pessoas, esta é uma noção da Ayurveda que cada um é em si só um caso de estudo.

A Ayurveda pode ser a receita para uma saúde perfeita e equilibrada. 

Mais de 50 aspectos diferentes da sua genética, corpo, mente e emoções são avaliados para determinar o seu tipo metabólico e bio-tipo. Vai aprender a maximizar a sua estrutura e conhecer as suas fraquezas.  Receberá uma lista de alimentos, ervas, óleos essenciais e estilos de vida que alterarão o seu modo de pensar e de estar na vida. 

Será informado sobre o controle de sua própria saúde e bem-estar e todos os problemas de ordem especial, que não tem resposta, nem são reconhecidos nos tratamentos tradicionais, serão atendidos. 

A saúde será de manutenção fácil e natural.

Os elementos que suportam o diagnóstico:

A Ayurveda numa primeira referência considera os doshas

Vata, Pitta, Kapha, Vata-Pitta ou Pitta-Vata, Pitta-Kapha ou Kapha-Pitta, Vata-Kapha ou Kapha-Vata e Vata-Pitta-Kapha.

Depois desta análise primária analisam-se os sub-doshas.

sub-doshas de vata
Prana Vata, Udana Vata, Samana Vata, Apana Vata e Vyana Vata.

Os sub-doshas Prana e Apana governam a entrada e saída da energia vital, também chamada prana. Samana direcciona o prana para os tecidos (força centrífuga) e Vyana (força centrípeta) o faz circular através do corpo. Udana representa nossa energia e motivação durante a vida.

Sub-doshas Pitta
Pachaka Pitta, Ranjaka Pitta, Sadhaka Pitta, Alochaka Pitta e Bhrajaka Pitta


Sub-doshas Kapha
Kledaka Kapha, Avalambaka Kapha, Bodhaka Kapha, Tarpaka Kapha, Shleshaka Kapha

 

Posteriormente são tidos em conta todos os elementos abaixo descritos conforme a necessidade de diagnóstico.

Diagnóstico da língua

Diagnóstico do pulso

Diagnóstico do rosto

Diagnostico dos olhos

Diagnóstico das unhas

diagnóstico da urina

No final

Análise das nadis – os canais subtis do corpo

Análise dos marmas – pontos prânicos do corpo

 

SHIRODHARA

Estamos no Outono, e com ele veio o vento seco e frio, nesta época é muito comum aparecerem os desequilibrios Vata ligados à mente como ansiedade e stress. Por isso a técnica ayurvédica shirodhara, é a escolha certa de um terapeuta quando interage com o paciente apresentando o quadro terapêutico para tratar o desequilíbrio neste dosha.

Da combinação de Shiro que significa cabeça e dhara fluxo resultou o Shirodhara. Terapia nascido na Índia há mais de 2000 anos, que continua a ser uma das terapias mais profundas e relaxantes da Medicina Ayurvédica, que consiste em colocar óleo (dependendo dos desequilíbrios a tratar) morno e medicado com ervas caindo em fluxo contínuo na região do Ajna Chakra (que fica entre as sobrancelhas) testa e têmporas, com movimentos lentos e precisos.

 É indicado para os três doshas da constituição humana (Vata, Pitta e Kapha), podendo ser praticado em todas as estações do ano, de preferência pela manhã entre 7h e 10hrs, ou entre 18 e as 22horas horário kapha. E seu resultado terapêutico é muito melhor quando é realizado após uma abhyanga (massagem).

É indicado para todos os problemas relacionados com a cabeça (onde vata se acumula): depressão, ansiedade, insónia, stress, dores de cabeça, fadiga, vertigem, perda da audição, podendo ser indicado para os três doshas (dependendo do líquido terapêutico utilizado) da constituição humana (Vata, Pitta e Kapha), podendo assim ser aplicado em todas as estações do ano.

Em desequilíbrios pitta como queda de cabelo, irritabilidade, sonhos violentos, e desequilíbrios Kapha como obesidade, sensação de peso e sono excessivo.

Esta terapia permite-nos relaxar até ao mais profundo do nosso ser. Desenraíza emoções vividas ao longo de anos, permitindo a abertura de um cofre que, frequentemente, se encontra fechado a “sete chaves”. 

Durante este tempo, a pessoa desfruta de momentos mágicos, que poderão passar por um estado de tranquilidade, de sono leve, profundo ou mesmo por um verdadeiro estado meditativo. Após uma única ou várias sessões, sentirá que algo mudou. A memória aclara, a concentração aumenta, a agitação da mente reduz, a ansiedade atenua e o corpo relaxa.

  

Todo o sistema é revitalizado. Dá-se uma verdadeira purificação e rejuvenescimento do corpo e da mente.

Pelo ayurveda, esta terapia optimiza a circulação de nutrientes no corpo e mente, o que permite traçar um caminho no sentido da longevidade.

  

O Shirodhara não deve, no entanto, ser dissociado de outras práticas, como adopção de um estilo de vida mais saudável, com base em alimentação, rotina diária, actividades físicas e mentais, entre outras.

O tempo do procedimento varia para cada dosha, assim como o tipo de óleo ou liquido utilizado.

Para Vata pode durar até 50 minutos e com óleo medicado

Para kapha o tempo é de no máximo 20 minutos, o óleo deve ser quente e leve

Para Pitta, aproximadamente 40 minutos usando um óleo de qualidade fria mas no Pitta o mais indicado seria o uso de butermilk ou leite medicado sendo nesse caso designado por Takradhara.

Aplicar shirodhara é uma meditação tanto para o terapeuta como para quem a recebe, o terapeuta sincroniza-se com o silêncio e o bem-estar do paciente. É necessário atenção e estar sincronizado na recolocação do óleo no pote (Dhara Patra) e no seu aquecimento, pois se estas condições não são observadas, podem desequilibrar ainda mais quem está a receber a terapia. O óleo não pode parar de cair sobre a testa do paciente, tão pouco deve variar a temperatura (dependendo do dosha).